bumba-meu-, reflexões…

    1. O fato folclórico nunca tem uma configuração definitiva; exatamente porque um de seus principais aspectos é que ele se transmite por via oral. Isto quer dizer que o exercício do folclore se faz de memória. Assim, uma brincadeira infantil, uma canção anônima, um folguedo popular, uma festa religiosa, dificilmente encontrarão registro por escrito, seja de sua parte falada, seja de suas partituras musicais, seja de sua coreografia. Não. As pessoas assimilam a sequência do fato, numa vivência integrada, memorizam e repetem quando novamente for ocasião. No geral, os velhos vão passando as tendências aos mais novos, e, no caso das festas em que há grandes textos declamados (bumba, guerreiro alagoano, folia de reis, etc), é costume manter-se a mesma pessoa desempenhando o mesmo papel, às vezes tão só improvisado, durante um bom par de anos.
    Essa tradição oral provoca uma série de consequências: a memória falha; algumas palavras sofrem alterações fonéticas, a ponto de se transmudarem em sons sem significado (por exemplo: uni, duni, tê, salamê minguê, significando: “um, dois, três”… e o quê mais?); algumas situações dramáticas perdem o sentido; outras se fazem necessárias. Vai assim o edifício do fato folclórico sofrendo lentas transformações ao longo do tempo: perde e ganha elementos. Às vezes perdas tão pequenas que se pode relacionar os fatos, ainda que distanciados na História: as panatenéias atenienses, longuíssimas procissões onde o elemento principal eram as virgens, em honra à “Virgem” Atena e as procissões que incluem meninas vestidas de anjinhos, no interior mineiro, para coroar a “Virgem”. Outras vezes, porém, as mudanças dão rumos tão distintos ao fato folclórico que é um espanto descobrir de que maneira elementos tão contraditórios ou de origem tão diversificada terminaram por se plasmar num fato tão sincrético: o natal, conta, por exemplo, entre outros, com elementos de mitologia nórdica – Papai Noel, de mitologia européia geral – o pinheiro, árvore que não “morria”, festejado pelo paganismo no solstício de inverno, 22 de dezembro, e mitologia cristã – o nascimento de um deus.

    2. O fato folclórico tende a desaparecer. As manifestações enfraquecem. Sabemos de vestígios de festas anteriormente grandiosas e hoje tristes e esfarrapadas. É um processo natural dentro da civilização; cresce a urbe e se renovam e se modificam seus interesses, por força das migrações; a escolaridade aumenta; a comunidade perde a força como um todo e se esfarelam isolados os seus elementos celulares; novos costumes – como a televisão, hoje, determinam o comportamento popular.

    Comparemos dois fatos folclóricos brasileiros, num período de 50 anos: Folia de Reis e Carnaval. A Folia de Reis deriva de festas em homenagem aos reis magos e costumam ser realizadas do natal ao dia de reis, seis de janeiro; o carnaval deriva de antigas festas pagãs, bacanais e saturnais, que os padres, por força da impossibilidade de conter a energia física e o sensualismo do povo, acabaram por acatar.
    Sabemos, por relatos, que, em 1935 a Folia de Reis saía “religiosamente”, então assumida pelos negros, que formavam a maioria da classe baixa: era um desfile rico e atraía todo o povo dos arredores, constituindo-se num acontecimento social muito importante. O Carnaval dividia-se em dois tipos de festejos: os pobres saíam às ruas, fantasiados com simplicidade, blocos de sujos, “escolas” de samba; os ricos saíam em desfiles de carros abertos, os “corsos”. Atualmente as poucas Folias que resistem são tristes, pobres, congregam em torno de si um pequeno grupo de crianças curiosas. O carnaval de rua se transformou numa imensa atração turística organizada e explorada pelo Estado e amparada pelos fundos populares e o dinheiro ilícito do jogo do bicho, enquanto uma parte da população se diverte nos clubes.
    Pode-se concluir que desaparece a Folia de Reis e se modifica o Carnaval.
    
    Há, porém, uma característica do fato folclórico que tem escapado à observação dos estudiosos, de modo bem generalizado:

    O fato folclórico costuma ser profundamente alienado. (definição 9, para o verbete alienação, no Pequeno Dicionário de Língua Portuguesa, de Aurélio Buarque: “falta de consciência dos problemas políticos e sociais”.)

    O fato folclórico deriva do povo e o povo na sua ingenuidade não está consciente da dinâmica de que é agente e em que é paciente. Um argumento muito simples para esta afirmação é: se o fato folclórico fosse embebido de alguma sugestão de mudança político-social, seria suprimido pelo Poder. Conhece-se exemplos disso: manifestações religiosas que um Estado intercepta, festas que um grupo religioso suprime ou exila, etc. Muito comumente, para se manter vivo, o fato veste roupas diferentes mas mantém sua essência original, como no caso das festas da umbanda, que os escravos fizeram coincidir com as festas cristãs.
    Um outro argumento para esta afirmação é que o fato folclórico é expressão popular e como expressão mantém as características do povo que a cria. De um povo sem participação no seu destino político não se pode esperar um ato político; seria como esperar encontrar numa expressão indígena um atributo que não é do índio ou pretender uma característica não infantil na expressão infantil.
    Pode-se afirmar, se a proposição for correta, que as manifestações folclóricas são, pois, inócuas, não provocativas, inconscientes do ponto de vista político-social e não modificam o universo dos “manifestantes”, a não ser no que diz respeito ao fixar mais ainda as tradições.
    No caso do Bumba, temos uma festa dramática (tem um enredo básico muito bem definido), em que, à maneira da Commedia dell’ Arte, improvisa-se às vezes em torno da ação. Conforme espaço e tempo, a caricatura do Bumba fere uns e elogia outros. Sabemos que o Bumba-meu-Boi é mais velho que o Brasil independente; e sabemos também que durante todo este período histórico o Bumba se manteve vivo, ainda que com as modificações lentas, que não alteraram sua trama nem lhe ameaçaram a existência. Logo, conclui-se, o Bumba é uma festa alienada. Não se trabalha aqui em torno do valor estético. Uma festa pode ser belíssima mas alienada. O Bumba é belíssimo e alienado (*). Quem, ao final, resolve todo o problema da ressurreição do Boi é o Pajé e não se pode esperar de um teatro popular fantasia maior que uma ressurreição conseguida por um Pajé. Visto por um prisma antropológico, é infantil como o caçador (menos místico) abrir a barriga do lobo e sacar a vovozinha viva, para que todos sejam felizes para sempre. O real fica num plano secundário.
    Pessoas “escolarizadas”, que, por força de sua consciência, apreendem o mundo de modo mais real, não exercem o folclore, se não como um jogo, uma brincadeira. Por isso é comum nos grandes centros urbanos e nos países de mais evolução racional, encontrar-se apenas manifestações musicais e de dança, enquanto as manifestações dramáticas que envolvem compromisso religioso ou de credo, se restrinjam aos meios rurais. Há ainda manifestações religiosas realizadas como puro teatro, pensemos nas suntuosas paixões de Cristo pelo mundo cristão afora. É difícil imaginar um grupo de universitários realizando uma encomenda de almas, um grupo de professores fazendo uma procissão do Encontro, um grupo de jornalistas organizando uma folia do Divino, por exemplos. Falta, para isso, a fé e a espontaneidade dos simples. Mas grupos desses níveis podem com tranquilidade dançar uma quadrilha junina, uma dança de pau de fitas ou uma ciranda de praia.
    De que maneira, então, seria possível organizar um bumba-meu-boi que pudesse demonstrar a força e o lirismo de um bumba verdadeiro, sem fixar a linha alienada e opressora que se mascara no bumba? Esta foi a exata tentativa do texto Bumba-meu-. Um bumba que, apesar de um questionamento também ingênuo, não seria encenado no Brasil de Getúlio ou no Brasil de Médici. Um bumba que não é bumba de todo mas se apossa da matéria-prima popular para questionar o folclore e os folcloristas, sem contudo desdenhar o poder criativo de sua trama e de seu colorido. Uma tentativa de revisão de um material folclórico, em que o povo é apanhado na sua mais aflitiva característica: a espera do milagre, que cria a inércia da esperança.